以下是引用一品大红袍在2009-7-13 8:51:05的发言：典型的印度风格，非我国佛
乔达摩悉达多,古印度迦毗罗卫国净饭王太子,名为悉达多,意为"一切义成就者"。
乔达摩·悉达多即是于我们这个娑婆世界，五浊恶世时，成就无上正等正觉的释迦牟尼佛
《妙法莲华经》中记载：诸佛世尊。唯以一大事因缘故出现于世。欲令众生开佛知见使得清净故。出现于世。欲示众生佛之知见故。出现于世。欲令众生悟佛知见故。出现于世。欲令众生入佛知见道故。出现于世。
【太子出生】
释迦牟尼佛诞生于三千年前的古印度，佛陀降生前为一生补处菩萨，住兜率天内院，以因缘（时间、地点、国家、家庭、父母）成熟，而降生于迦毗罗卫国，以国王净饭王为父。王后名摩诃摩耶为母，经典记载佛陀化乘六牙白象，象口含白色莲花，从摩耶夫人的左肋入胎，怀胎十月，根据当时的风俗，摩耶夫人回娘家分娩，途经兰毗尼园，于无忧树下诞下太子悉达多，据记载太子自摩耶夫人右肋而出，下地能走，周行7步，步步生莲，乃遍观四方，一手指天，一手指地曰:“天上地下，唯我独尊。”这时有二条龙，一吐温水，一吐凉水，给他洗浴。此日即为浴佛日。
【太子出家】
摩耶夫人在太子出生后七天去世，由姨母摩诃波闍波提夫人养育成人。太子天资聪颖，从小通达五明、四吠陀(古印度传统之思想)，并且相貌英伟，具足三十二相，八十种好无人能级。17岁时，娶表妹耶输陀罗为妃，生下儿子罗睺罗。虽然太子的贵族生活优裕而舒适的，但因观察到社会贫富悬殊，四姓阶级的不平等，又有众生之间的弱肉强食，尤其有感于生老病死的逼迫，人生的无常，于是生起出家求解脱的志愿与悲心。终于在十九岁那年的二月初八，夜出宫门，出家修道。
净饭王得知太子出家的消息，甚为悲伤，经派人劝说无效，便在亲族中选派了阿若憍陈如、阿说示、跋提、十力迦叶、摩诃男拘利等五人伴随他。出家后，太子先到跋伽仙人的苦行林，又来到摩揭陀国的首都王舍城，国王频婆娑王罗会见了他。尔后寻访隐栖于王舍城附近山林的数论派信奉者，修习禅定。然而都未能真正得到解脱。于是他又来到伽阇山苦行林，在尼连禅河边静坐思维,实行苦行。经过6年，形体枯瘦，仍未见道。
【成等正觉】
后来体会到真正的修行是离开苦乐二边的中道修行，于是舍弃无谓的苦行，走过尼连禅河，接受牧女乳糜之供，恢复了健康后。来到伽耶山菩提树下，以吉祥草敷设金刚座，东向端身正坐，发誓：“我今若不证，无上大菩提，宁可碎此身，终不起此座！”他在树下静坐49天，克服了内外的种种“魔障”。彻见自己本来面目，止息一切妄想无明，终于在十二月初八日，夜睹明星，正观缘起法而成就“无上正等正觉”。世人尊称他为“佛陀”（意为觉者），圣号“释迦牟尼”，时年35岁。释迦牟尼成道时说：“奇哉，奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。”指出一切众生皆具佛性。
【说法度生】
释迦牟尼佛成无上正等正觉后，为令众生入佛知见，以无量的善巧和方便开始了49年的说法(详见一乘三乘)。
在49年的弘化生涯中，最初佛陀直畅本怀，宣演《华严经》二十一日，后因观机逗教，又说《阿含经》十二年，《方等经》八年，《般若经》二十二年，《法华经》和《涅盘经》共八年，这是大会的宣讲，而对于个人特别的教化，不知说过无量数次。佛陀应才施教，点化迷萌，感化无量数人求皈受戒，改恶修善，得大解脱，乃至了悟无上菩提。 如佛陀在波罗奈斯城外的鹿野苑,向阿若憍陈如等五人,宣说四谛、十二因缘、三十七菩提分、五蕴、四禅等，五人听后当即皈依了佛陀，成为最初的佛弟子。这次说法，佛教称为初转法轮。与此同时，度拜火教外道优楼频罗迦叶三兄弟，以及令外道领袖舍利弗、目犍连皈信佛教。佛陀的弟子有频婆娑罗王、波斯匿王等各国国王，及王妃韦提希夫人、末利夫人，也有低下阶层的莲花色、摩登伽等。佛陀度阿那律、难陀、阿难陀诸王子出家，也不舍弃理发匠优波离及担粪的尼提。总而言之，佛陀的弘化是以慈摄众，以法领众，以智教众，以法养众。
慈悲的佛陀对众生的爱护无微不至，所教化的对象，不分贵贱贫富、种族信仰一律平等，使得归依的弟子日渐增多，于是便有了僧伽(僧团)。一般认为，释迦牟尼佛在鹿野苑初次演教，阿若憍陈如等五人皈依佛教，便是佛教僧伽之始。在佛陀的弟子群中，有着种种贤圣不肖的分别。故而佛陀制定了戒律，并向大家说明持戒的意义与功德。
正是戒，维系了僧团的清净，个人遵照戒律而行，过着法制的生活，僧团就是自治民主的象征，佛陀又规定每半月布萨诵戒一次，集合说戒，使诸比丘都能在清净戒法中长养善心，长行梵行。
佛陀在度生的过程中，也受到外道迫害及各种的灾难。根据《佛说兴起行经》记载，佛陀历经孙陀利谤佛、战遮女系盆诬陷、奢弥跋谤佛，以及被木枪刺脚、被掷石出血、食马麦、受苦行、患头痛、患背痛、患骨节疼痛等十次灾难。其实佛陀的真身是法身，法身无有生灭，佛陀为了度众，才应现这些灾难，主要是为让众生明了业报不失，令生怖畏之心，不再留恋有为色身，而能断恶行善，获证永恒法身。
【佛入涅盘】
到了晚年佛陀仍然孜孜不倦，带着弟子四处行化传教，并开示弟子们要“依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。”临入涅盘之际，仍然不舍任何众生，接受一位一百余岁的外道须跋陀罗，成为最后的弟子。佛陀的即将入灭，虽然令弟子们悲痛不已，但是诚如佛陀的教言所说：“要佛陀永久住于世间，这是违背法性的自然规则。佛陀是宇宙真理的示现者，不能违背法性。”佛陀开示弟子说：“如果你们不能依照我的教言而行，即使我活了千万年，于汝何用？如果你们能依教奉行，亦如我永久住世。你们要坚定信仰，皈依法，依法而行，不皈依其他；你们要精进修学圣道，解脱烦恼，住心不乱，这才是我真正的弟子。”佛陀明示弟子不要伤心，因为天地万物有生就会有死，合会必然有别离，这是无常真理的定律。 佛陀最后针对阿难所提出的四个关键问题，开示弟子们在佛入灭后要以戒为师、以四念处安住、以默摈置之调伏恶人、在一切经首安立“如是我闻”令人起信。并再次叮咛弟子，要常常思慕佛陀的生处、悟处、说法处、涅盘处。最要紧的是，要身常行慈、口常行慈、意常行慈。
【留取舍利】
佛陀入涅盘，遗体荼毗后，留下舍利八斛四斗，被分成八份为摩羯陀王阿阇世、吠舍离的离车毗族、迦毗罗卫的释迦族、阿摩罗迦波的布利族、罗摩伽摩的俱利耶族、波伐的末罗族（南末罗国）、拘尸那迦的末罗族（北末罗国）和吠多底波的婆罗后来，阿育王取出全部舍利，分成八万四千份，分别盛入宝函，在世界各地建塔供养，其中有许多传入中国。在历史烟云的变幻中，绝大多数舍利被散失、湮没、不幸中的万幸，1987年在法门寺的地宫中发现了许多唐代古物，这颗世界上惟一的佛指舍利即在其中。出土时，佛指舍利用五重宝函包装着，高40.3毫米，重16.2克，其色略黄，稍有裂纹和斑点。据史料记载，唐时，该舍利“长一寸二分，上齐下折，高下不等，三面俱平，一面稍高，中有隐痕，色白如雨稍青，细密而泽，髓穴方大，上下俱通”。所记与实物吻合。
【往昔因缘】
佛陀出此浊世的因缘在《悲华经》中有详细的记载 悲华经 共十卷。北凉·昙无谶译。又作《悲莲华经》、《大乘悲分陀利经》。收于《大正藏》第三册。
全经主旨在叙述和赞叹释迦如来秽土成佛之广大誓愿，谓释迦世尊往昔行菩萨道时，以大悲心哀愍恶世无依无怙的苦难众生，誓愿摄取不净国土，作大饶益，调服教化烦恼愚痴的秽土众生，令得解脱苦海。以及阿弥陀佛等诸佛、菩萨之本生和净土成佛之大悲愿行。经题‘悲华’，即‘慈悲的白莲华’之意，喻指释迦牟尼佛，以及如诸佛般发大菩提心，慈悲摄受众生的大行愿者。
全经共有六品，第一《转法轮品》记载佛在王城崛山。与大比丘僧六万二千人俱。菩萨四百四十万，及梵天六欲天等。时弥勒等上首菩萨，向东南方称莲华尊佛的功德。于是宝日光明菩萨问佛其中的因缘？佛答其故，谓莲华尊佛于昨夜，初成无上正等正觉，并作大佛事。第二《陀罗尼品》说彼莲华世界相貌，及说过去日月尊佛授现佛记，授与解了一切陀罗尼门。说此事已，十方菩萨同来崛山，听受陀罗尼门，皆得见彼莲华佛刹。次有解脱怨憎菩萨，问修集陀罗尼法？佛答以四法，五法，六法。七岁中修。弥勒自言，于十恒沙劫前，已从娑罗王如来处得闻得修，以本愿故，久在生死，待时成道，求佛授职。佛为说诸章句，令众获益。又入遍一切功德三昧，度三恶道众生令生天人，为诸天人示宿世因缘。
第三《大施品》就寂意菩萨问佛出此浊世因缘，佛陀备述恒沙阿僧祗劫的前事，谓过去有世界名删提岚，善持劫中，有佛陀号曰宝藏如来，有转轮王名为无诤念，有大臣名为宝海，王及千子诸小王等，皆悉供养宝藏如来，但未发大心。宝海做一梦，知大家未发大心。便以梦问佛，劝彼诸人发无上心，誓愿成佛，各取净土，摄护众生。
第四《诸菩萨本受记品》宝藏如来授转轮王阿耨多罗三藐三菩记，将来成佛，即无量寿佛。第一太子，即观世音菩萨。第二王子，即大势至菩萨。第三王子，即文殊菩萨。第四王子，即普贤佛。第五王子，即今成无上正等正觉的莲华尊佛。第六王子，即法自在丰王佛。第七王子，即光明无垢坚香丰王佛。第八王子，即普贤菩萨。次授十千懈怠人记，次记第九王子，即阿閦佛。第十王子，即香手菩萨。第十一王子，即宝相菩萨。又授五百王子记，又授四百王子记，又授八十九王子记，又授八万四千小王记，又授宝海八十子记，又授宝海三亿弟子记，千童子记，侍者五人记。最后宝海发大悲愿，诸菩萨等皆悉赞叹，东西南北及于上下六方诸佛，送华赞叹，称叹宝海为大悲菩萨，宝藏如来为宝海摩顶授记，当来成佛，即释迦牟尼佛。并说菩萨四法懈怠，四法精进。一者愿取清净世界，二者愿于善心调伏白净众中，施作佛事，三者愿成佛已，不说声闻辟支佛法。四者愿成佛已，寿命无量，是名四法懈怠。一者愿取不净世界，二者于不净人中。施作佛事，三者成佛已，说三乘法，四者成佛已，得中寿命，不长不短，是名四法精进。
第五《檀波罗密品》宝藏如来为大悲菩萨说诸三昧门助菩提法清净门经，大悲菩萨历劫行诸难行苦行。
第六《入定三昧门品》十方诸佛皆我释迦所化度者，皆遣菩萨来会供养，佛入三昧，令诸大众皆入身毛孔中，复说十专心发于菩提，能入一切行门。乃至结名，结益，劝持，无怨沸宿大仙夜叉，发愿流通。
【释迦净土】
在佛经中有对十方佛刹的描述，与娑婆世界相比，十方佛刹简直是不可思议的庄严，难道本师释迦牟尼佛所住持的佛土真的不清净吗？
在《证契大乘经》中有说明
『尔时世尊现自佛土名无边阿僧祇功德宝盖不可思议庄严。其土广博。俱胝那由他恒河沙三千大千世界微尘等佛土。一一皆入无边阿僧祇功德宝盖不可思议庄严佛土王中。其佛土王。弥楼须弥摩诃弥楼及诸黑山。众流河海川阜堆险。土石凡砾粪污诸虫泥秽不净。地狱畜生阎魔鬼界。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人与非人。及旧佛土庄严咸悉除去。地平如掌琉璃所成。』
本师的佛土分明是不可思议的庄严，为什么我们看到的却是一个五浊恶世的世界呢？
《唯摩诘所说经》中有详细解释：
『尔时，舍利弗承佛威神作是念：若菩萨心净，则佛土净者，我世尊本为菩萨时，意岂不净，而是佛土不净若此？佛知其念，即告之言：‘于意云何？日月岂不净耶！而盲者不见。’对曰‘不也！世尊！是盲者过，非日月咎。’‘舍利弗！众生罪故，不见如来国土严净，非如来咎；舍利弗！我此土净，而汝不见。’
尔时，螺髻梵王语舍利弗：‘勿作是念，谓此佛土以为不净，所以者何？我见释迦牟尼佛土清净，譬如自在天宫。’舍利弗言：‘我见此土丘陵坑坎，荆棘沙砾，土石诸山，秽恶充满。’螺髻梵王言：‘仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳！舍利弗！菩萨于一切众生，悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。’
于是佛以足指按地，即时三千大千世界，若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土，一切大众叹未曾有！而皆自见坐宝莲华。佛告舍利弗：‘汝且观是佛土严净？’舍利弗言：‘唯然，世尊！本所不见，本所不闻，今佛国土严净悉现。’佛语舍利弗：‘我佛国土，常净若此，为欲度斯下劣人故，示是众恶不净土耳！譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异；如是舍利弗，若人心净，便见此土功德庄严。’』
又〖觉林菩萨偈〗中说道
『譬如工画师．分布诸彩色．虚妄取异相．大种无差别．
大种中无色．色中无大种．亦不离大种．而有色可得．
心中无彩画．彩画中无心．然不离于心．有彩画可得．
彼心恒不住．无量难思议．示现一切色．各各不相知．
譬如工画师．不能知自心．而由心故画．诸法性如是．
心如工画师．能画诸世间．五蕴悉丛生．无法而不造．
如心佛亦尔．如佛众生然．应知佛与心．体性皆无尽．
若人知心行．普造诸世间．是人则见佛．了佛真实性．
心不住于身．身亦不住心．而能作佛事．自在未曾有．
若人欲了知．三世一切佛．应观法界性．一切唯心造．』
综合起来，答案便是我们常在经典中看到的一句话：
『欲净其土 先净其心 随其心净 即佛土净』
因我等众生，心垢深厚业垢深重，本性迷蒙以久，十方诸佛虽加持护念，但我等业重，无法与诸佛的净土相感应，更无法听闻佛法而行，即是无缘。如母唤子，子却不闻。
而释迦牟尼佛慈悲，不忍我等长劫冥苦，发大誓愿秽土成佛，摄受秽土众生。故隐自净土而现秽土，於无量劫难行苦行于我们结缘，使我等能以大罪业之身，得生有佛世界，遇佛闻法，种菩提因，行菩提行，从而踏上菩提正道，不退转路。
那么如何净心呢？《大势至菩萨圆通章》中有妙法门，都摄六根，即是大家熟知的念佛，一句“南无阿弥陀佛”即是涵盖了弥陀本愿海，十方诸佛，皆共护念，亦是万德洪名，能度一切苦厄，能令众生入佛知见，乃至成佛。
【万德洪名】
作者：道源法师开示
文章来源：净土专页：《佛说阿弥陀经》讲录
“释迦牟尼佛”是我们的本师；本师者，根本教师。西方阿弥陀佛、东方阿閦鞞佛、十方三世一切诸佛，都是释迦佛说出来的。设若释迦佛不说，我们连一尊佛，亦不会知道。因此，我们称念释迦佛名号时，特加“本师”二字，称曰：“南无本师释迦牟尼佛”，以表感念佛恩，特别尊重！我们对于本师的名义，尤应留心详记。
梵语“释迦牟尼”，华言能仁寂默。“能仁”者，能以仁慈一切众生，“寂默”者，不着相。“寂”是不着身相；所谓“不离菩提场，而至鹿野苑”。终日出入往返，着衣吃饭，及至赤足走遍全印度，悉皆寂无身相。“默”是不着语相；所谓“终日说法，无法可说”。乃至说法四十九年，不曾说出一字，是皆默无语相。兹再详解其义：能仁者，是大悲；寂默者，是大智。凡夫有悲无智，二乘有智无悲，菩萨虽具悲智，而未能究竟。佛是大乘极果圣人；大乘者，即是大白牛车(比喻)。这辆大白牛车，有两个轮子，一个是悲轮，一个是智轮。释迦佛驾着这辆大白牛车，悲智二轮，一齐双运，普载一切众生，由凡夫地越过化城，直抵宝所。唯佛一人，悲智双运，究竟圆满，故号为能仁寂默。一切万法，悉皆含摄于悲智二法之中，故称为万德洪名。又能仁是事，寂默是理，理事无碍故号能仁寂默。又能仁是相，寂默是性，性相圆融故号能仁寂默。又能仁是俗谛，寂默是真谛，真俗一如故号能仁寂默。广而言之，三藏十二部，一切功德莫不具足于释迦牟尼四个字中，故称为万德洪名。
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